既往不咎的神

以西结书 18:21-32 的讲道
Bilingual sermon on Ezekiel 18:21-32 (MP3 recording)

一天，鲁哀公约孔子及其弟子宰予交谈社祭(祭土地神)之事。哀公问宰予：“供奉土地神的神土(木牌位)用什么木料？”　
宰予回答：“夏代用松木，商代用柏木，周代用栗木。周代用栗木的意思是使黎民百姓害怕得战战栗栗。”
对此，哀公请孔子加以评说。
孔子说：“已经完成的事就不要再说了；正在顺势办的事，就不要再劝阻；而对已经过去的事，应既往不咎，不必再予追究了。”
宰予问：“老师，您谈到‘既往不咎’，对已经过去的错误不再追究责备，是广义的，还是专指周代的做法？”
孔子认为周朝的做法及其用意是不妥当的，但又不便明讲，所以，只好用较为模糊的语言回答：“对于既成事实的事，何必再去追究责备呢？把‘既往不咎’的含义推而广之，又有何不可呢？”
宰予又问：“对于曾伤害过您的感情而后来又认错的人，您能对他宽容吗？”
孔子果断地回答：“能，也可以既往不咎！”
哀公、宰予点头微笑。

以上就是‘既往不咎’的典故。从故事中，我们可以明白‘既往不咎’的意思。‘既往不咎’表示过去的事情已经过去了，从此就不再追究责备。孔子的弟子宰予问孔子：“对于曾伤害过您的感情而后来又认错的人，您能对他宽容吗？” 孔子果断地回答：“能，也可以既往不咎！” 所以，‘既往不咎’就是对愿意认错的人宽容。今天，我把题目命为‘既往不咎的神’，因为经文就是如此说的。“21恶人若回头离开所做的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不致死亡。22他所犯的一切罪过都不被记念，因所行的义，他必存活。”这段经文清楚表明，过去是过去，现在是现在。一个人不管以前犯过什么错，只要愿意过新的生活，正直的生活，神就不会因为以往的罪审判这人。同样的，一个人不管以前做过多少好事，如果离开以前的道路，现在的行为是恶人的行为，神就以他现在恶人的行为来审判他。如此看来，在神的审判里，并没有所谓可以累积功德的理论，当义人变成恶人的时候，以前的所谓“功德”并算不了什么。另一方面，在神的审判里，同样也没有罪无可赦的事，只要一个人愿意改变，神就以他新的行为，新的生命来审判他。

这样的神学也许对我们多年的基督徒看来显得是理所当然的。神是既往不咎的神。当我们接触福音的时候，我们了解，只要我们愿意到上帝面前悔改，那么神就会饶恕我们的过犯。而当我们对福音更明白得时候，我们发现我们的生命应该是‘披上基督’的生命，神就会以基督的义算为我们的义。这是我们熟悉的神学，这是我们一贯的教导。然而，对当时候的以色列人，他们正在面临神的审判，他们却有不同的想法。他们认为他们当时一切的遭遇都是命定的。他们以为是前人的罪恶，导致现今的祸害。他们以为是过去的过错，导致今日的苦难。他们认为那些所累积的祸根，是逃不了，也甩不掉的。他们以为必须承受这些恶果。他们以为这是他们的命运。他们以为这也是为什么神如今在审判他们。因为如此，他们埋怨神的道不公平。神为什么把别人的过犯放在他们身上。神如果纪念过去的错，那为什么不纪念过去的好，为什么不纪念亚伯拉罕的好，不纪念大卫的好，不纪念所罗门的好？为什么神没有因为与以色列人的约而赦免他们一切的罪，救赎他们脱离一切的审判？所以他们认为神不公平。

对此，以西结如此回复。他们的神学完全错了。他们完全不了解神的心意。“23主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的麽？不是喜悦他回头离开所行的道存活麽？32主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”神清楚地表明他的心愿是不喜悦恶人死亡。如果神是这样的神，他就必须是既往不咎的神。公义的神当然不容许罪人逍遥法外。但是如果恶人愿意改变生命，神就会既往不咎，因为神的心愿不是让他们死，而是让他们有生命。他们说是神不公平，结果神说明明是他们自己不公平。这些以色列人行恶，却又不愿意悔改，却要神因为祖先亚伯拉罕，大卫的约而网开一面。神质问他们“这公平吗？”明明是自己犯罪受审判，却说神因为上一代的罪审判他们，他们是很无奈，这公平吗？以西结告诉他们，神才是公平的。一人做事一人当。他们可以离开上一代的恶行。他们甚至可以卸下自己罪恶的过去，重新再来。只要他们愿意改变生命，追求公义。神愿意既往不咎，就让恶人因为悔改，重新得到生命。这是神的心意。

四个回应 – 恢，回，悔，慧 (Four Responses – Revive, Return, Repent and Renew)
从今天的经文，明白了这样一个既往不咎得神，我想提出四个回应。这四个回应我把它们简称“恢回悔慧”。第一是恢复的恢。今天的经文提醒了我们，身体有身体的健康，灵命也有灵命的健康。身体的健康取决于我们的饮食，灵命的健康取决于我们的行为。我们基督徒有时只强调信心，我们以为审判的时候就是信主和不信主的分别。其实，灵命的健康和你我的行为同样也是分不开的。“30所以主耶和华说：以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。”义人的行为会带来生命，而恶人的行为会带来死亡。特别是在古时候，审判恶人的方法就是死刑。行恶的人难逃死亡。所以在箴言多处如此说：
11：19 恒 心 为 义 的 ， 必 得 生 命 ； 追 求 邪 恶 的 ， 必 致 死 亡 。
12：28 在 公 义 的 道 上 有 生 命 ； 其 路 之 中 并 无 死 亡 。
21：6 用 诡 诈 之 舌 求 财 的 ， 就 是 自 己 取 死
21：21 追 求 公 义 仁 慈 的 ， 就 寻 得 生 命 、 公 义 ， 和 尊 荣 。
弟兄姐妹，我们吃东西小心翼翼，因为我们知道吃什么就有什么的结果。让我们也思想我们灵命的健康。因为什么样的行为，就会带来如何健康的灵命。如果我们行为举止偏离了公义的道路，失去了生命，今天让我们恢复我们的生命，因为恒心为义的，必得生命。

我们第一的回应是要以公义的行为恢复我们的属灵生命。不过也许你会问我，公义的行为是什么？答案很简单。我们的公义是建立在神的公义上。公义的行为就是神看为义的行为。我们如果不认识神，又怎么能知道什么是公义呢？我们要以神的待人方式待人，神的审判准则衡量自己，神的旨意来改变世界。所以，我们第二的回应是要回转向神，要不断地重新认识他。我们第一谈的是灵命的健康，现在我们要谈的是灵命的方向。有时我们信主多年，我们以为我们已经离开死亡的道路，上了生命之道，我们的灵命可以‘自动驾驶’（autopilot）。我们不用看，不用管也可以按着道路走。我们可能以为属灵生命只在乎一次决志信主的决定，以后就会‘自动驾驶’到目的地。弟兄姐妹，我们赛跑，我们驾车，我们决不会如此粗心，我们对我们灵命的方向，能够这么大意吗？尤其是我们漫长的生命道路上如此多的诱惑，如此多似是而非的讯息，我们怎么知道我们走的仍然是对的方向呢？灵命的方向其实是要随着生命道路不断调整的。我们必须不断寻求亲近神，更加认识他，然后回转，回转，再回转。这跟随耶稣的功课是一生的工作，一刻不得马虎。小心走路看美女的时候撞到柱子，驾车看车祸的时候自己撞车。所以，我们应该时时警惕自己灵命的方向。如果发现自己迷失了，就要尽快回转，回转，再回转。

我们首先谈灵命的健康，然后谈灵命的方向，第三，我要谈谈灵命的态度。我们第三的回应是悔过的悔，悔改的悔。神借着以西结说：“27再者，恶人若回头离开所行的恶，行正直与合理的事，他必将性命救活了。28因为他思量，回头离开所犯的一切罪过，必定存活，不致死亡。”这两句经文除了‘回头离开’的重点，还有有两个重点。第一，是‘他必将性命救活了’。虽然，救恩属于耶和华，虽然救主是主耶稣，但救活自己的决定来自于各人本身。一个人可以靠亲人朋友的劝勉，可以靠神感动开路，但若不是自己悔过，悔改，什么也不会改变。各人要自己先救自己。所以，第二个重点是‘思量’两个字。一个人要自己清楚自己的情况。什么是恢复灵命健康的公义行为。什么是死亡的道路。什么是回转向神的方向，什么是离开生命源头的邪门歪道。要‘思量’这一切，‘将生命救活了’。这是一个愿意改变的态度。这是一个愿意重新开始的决心。我们的灵命并不是命定的。我们可以抛开历史的包袱，我们可以抛开自己的过去。重点在于我们是否有一个悔过，悔改的心。

也许你会说：牧师啊，我愿意，但我做不到。这就是我想分享的第四个回应：我们除了悔过，我们还需要一颗慧心。慧心这个词原本是个佛教用语，不过现在可以一般来用，所指的是能够认识真理的心。我们基督徒也需要这颗彗心，一颗认识真理的心。但是，我们并不是靠自己参透，不是被点化，而是靠神来更新我们的心。31节只是简单的一句：“31你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。”不过，以西结已经在别处清楚解释这新心新灵。
11:19 我 要 使 他 们 有 合 一 的 心 ， 也 要 将 新 灵 放 在 他 们 里 面 ， 又 从 他 们 肉 体 中 除 掉 石 心 ， 赐 给 他 们 肉 心 ，20 使 他 们 顺 从 我 的 律 例 ， 谨 守 遵 行 我 的 典 章 。 他 们 要 作 我 的 子 民 ， 我 要 作 他 们 的 　 神 。
36:26 我 也 要 赐 给 你 们 一 个 新 心 ， 将 新 灵 放 在 你 们 里 面 ， 又 从 你 们 的 肉 体 中 除 掉 石 心 ， 赐 给 你 们 肉 心 。27 我 必 将 我 的 灵 放 在 你 们 里 面 ， 使 你 们 顺 从 我 的 律 例 ， 谨 守 遵 行 我 的 典 章 。
所以，我们不但需要一颗慧心，一颗认识真理的心，我们还需要神所赐的‘慧灵’，使我们能明白真理，顺从神的道。我们不但需要‘慧眼’看清真理，作为基督徒，我们还需要‘慧耳’，愿意把神的话听进去。我们人所做不到的，靠着神凡事都能够。

总而言之，四个回应：恢复生命，回转向神，悔过悔改，‘慧心慧灵’；叫我们活出真正的新生命。