信仰旅程：信与不信的交错

约翰福音12:37-50的讲道

让我们来看第一张图片, 1 A是我们经常给予基督徒从不信到相信主耶稣的过程的描述; 意思是: 他从先前不信的那条生命旅程线, 弹跳上到相信主耶稣的生命旅程线; 而他的这个行动神学家称它为"信心的跳跃" (The Leap of Faith) 当然, 这个信心的跳跃, 不是靠他个人的力量或行动; 而是要依靠圣灵的感动和帮助, 他才能有信心作此跳跃, 愿意承认耶稣为他的救主. 从此以后, 他就会继续生活在相信耶稣的生命旅程线, 而不信的旅程线也就不再存在(以虚线来表达) .
图片1 B是相反而且是最糟糕的信仰情况, 就是从原来的相信, 因着各种原因, 掉落到不信的层面, 可以称之为 "在恩典中堕落” (Fallen from Grace). 之后, 他就生活在不信的旅程上, 相信的旅程线从此不再存在 (以虚线来表达). 不论是1A还是1B , 这两种对信仰旅程的描述, 都是很静态的, 因为信与不信的表现是不会在信仰的旅程上有所交错. 也就是说, 如果基督徒不是走在相信的旅程上, 就是走在不信的旅程上. 但是, 从刚才我们所阅读的经文里, 一开始它就这么说: 耶稣虽然在他们面前行了许多神迹, 他们还是不信他. 这是作者约翰对主耶稣的公开事奉的一个总结的描述, 可是在12章之前的好多节经文里, 约翰也让我们看到有好多人是相信耶稣的, 而这相信耶稣类型的人是可以从不信到相信, 又可以从相信到不信, 我会稍后作解释. 也就是说, 在人生的信仰旅程上, 很多时候是会有信与不信的交替出现. 现在, 就让我以图片2来表达. 我称它为动态的信仰旅程, 也就是我今早所定的讲道题目,信仰的旅程: 信与不信的交错. 在这个图片里, 大家都应该看到信与不信是以交错的波浪状出现在人生的信仰旅程上. 为什么会这样呢? 原因很是简单, 因为信徒可以自由选择继续相信耶稣还是再次拒绝他. 这也是第一点的信息我要和大家来分享的.

(一) 信徒可以自由选择继续相信耶稣还是再次拒绝他.
刚才我已说过, 经文的一开始是作者约翰非常简要的述说耶稣公开传道的结果: 他虽然在他们面前行了许多神迹, 他们还是不信他. 我们知道在约翰的福音书里, 他一共记载了耶稣所行的七个神迹; 就是: 在迦拿地变水为酒, 在遥远之处治好了大臣的儿子, 在毕士大的池子治好病了三十八年被遗弃的人, 以五饼二鱼喂饱五千人, 在海面上行走, 医治好生来是瞎眼的人, 和使拉撒路从死里复活. 在海面上行走的这个神迹只有门徒们知晓, 其他的六个神迹都是在公众的场合, 或至少有许多见证人在旁. 而耶稣行神迹后所带来的反应也不一致. 例如: 在毕士大池被治好的人, 他似乎还不知耶稣的身份, 没有带来对耶稣信靠的回应. 当他被犹太人责问为什么在安息日拿褥子行走, 他甚至把这罪名推给耶稣, 说是耶稣治好他吩咐他如此做的. 相反的, 那位被医治好生来瞎眼的人, 当耶稣再次遇见他, 问他说: 你信神的儿子吗? 并且指出他自己就是神的儿子之后, 他既刻说: 主啊, 我信! 接着就拜耶稣. 那些旁观者或群众对耶稣行神迹的反应又是如何? 那些被耶稣喂饱的众人, 他们从耶稣的神迹只看见耶稣是位先知, 只想从耶稣那里继续得到好处, 因此要强迫耶稣作王. 耶稣使拉撒路从死里复活的神迹, 有许多人见了之后就信他; 但也有好些人将耶稣所行的这件事, 去向法利赛人通报, 表明了他们不信的态度.

当然, 耶稣公开传道的事奉不只是行神迹而已, 他除了藉着神迹带出他的教导之外, 耶稣还有很多重要的讲论, 我们所熟悉的如: 我是生命的粮, 我是世界的光, 我是好牧人, 和我就是复活, 我就是生命等. 约翰在他的福音书里就是要让我们看到, 无论是耶稣所行的神迹, 还是在他的教导谈论里, 其结果总是带来两极的反应. 例如: 7:11-12约翰记载说犹太人在过节的时候要来寻找耶稣, 众人为他议论纷纷, 有的说: 他是好人; 但也有人说: 不是的, 他是迷惑众人的. 7:43-44约翰又记载众人因着耶稣的身份和他的教训起了纷争, 甚至其中有人要捉拿他. 所以, 有好多学者都认为约翰在他的福音书里, 他要带出的其中一个重要的主题, 就是信与不信的张力, 从而要突显出什么才是真正对耶稣的相信. 有人甚至作了一个统计, 发现在这福音书里, ‘相信’作为一个动词总共出现了98次之多. 约翰特别要强调‘相信’的重要性, 我们可以在他福音书的一开始和结尾部份看到. 1:12 说: 信他名的人, 他就赐他们权柄, 作神的儿女. 20:31则是: 但记这些事, 要叫你们信耶稣是基督, 是神的儿子, 并且叫你们信了他, 就可以因他的名得生命.

但是, 约翰同时也要指出, 相信耶稣必须是持久性的, 因为起初的相信会在某个时候, 某个情况之下, 被显明出它不是真正的相信. (Initial belief may in due course turn out to be not genuine faith at all) 约翰在第6章里就有记载耶稣的门徒中有好些人, 因为听不进和不能接受耶稣的教导, 有很多人离开他, 不再和他同行, 耶稣因此要问那十二个门徒: 你们也要离去吗? 彼得回答说: 主啊, 你有永生之道, 我们还归从谁呢? 我们已经信了, 又知道你是神的圣者. 对约翰来说, 彼得代表了那些坚持相信耶稣的人. 还有, 在第8章里我们看到原本信耶稣的犹太人, 因为不能接受耶稣对他们说: 还没有亚伯拉罕就有了我, 他们就拿石头要打耶稣. 所以, 我们看到当时相信耶稣的犹太人, 他们以为自己是在守护着犹太传统的教导, 再加上不明白耶稣的话语, 他们就选择离开他, 表明了他们起初的信是不扎实的. 总结来说, 约翰要指出人相信耶稣的这件事是可以被动摇或改变的. 也就是说, 一个人 起初的相信未必就能确保他会持续相信, 因为人的相信不是处在静止不变的状态, 而是会有所波动的, 就是刚才我给大家看的图片2.

至於那些坚持不信耶稣的犹太人, 就是在今早经文开始所描述的: “耶稣在他们面前行了许多神迹, 他们还是不信他”的这些人, 约翰作了他自己的解释. 他引用了旧约以赛亚书两处的经文来说明. 首先, 以赛亚书53:1这么说: 主啊, 我们所传的有谁信呢? 主的膀臂向谁显露呢? 这是讲到古时耶和华的仆人遭受以色列百姓拒绝的情况, 他说的话(“我们所传的”)和所作的事(“主的膀臂”) , 都不被当时的以色列人所接受; 这情景不正是耶稣现在所面对的. 那为何会如此呢? 约翰接着就引用以赛亚书6:10 耶和华神当时的作为来进一步说明, 就是“主叫他们瞎了眼, 硬了心, 免得他们眼睛看见, 心里明白, 回转过来, 我就医治他们.” 这句经文很明显的是在说, 这些人之所以不能信, 是因为神叫他们瞎了眼, 硬了心. 现今的我们, 相信是不能接受神这样的作法, 神岂能如此霸道和不公平, 竞然预定这些人不能得救? 但是, 我们必须要知道神这个作为的背景, 就是当时的以色列百姓, 作为与神立约的选民, 他们不断的背叛神, 纵使神已差派先知们给予他们众多的警告, 他们还是继续违背圣约的要求. 故此, 神对这些不断犯罪的子民下了一个判决(judicial verdict) , 他们的眼睛必须一直昏迷, 心里要继续刚硬, 直等到神的审判彻底的临到他们当中. 也就是说, 既然以色列百姓如此顽固和藐视神不断给予的警告, 神就加强他们的决定, 这就是神所给予他们的审判. 但这并不表示以色列百姓从此就失去了救恩, 因为神还是会继续差派先知, 在传达神审判信息的同时, 也夹带着神要给予他们的拯救, 只要他们肯悔改再次归向神. 所以, 约翰引用以赛亚经文的目的, 并不是要指出某些人之所以不信完全是神命定的, 而是要带出在耶稣所行的那么多神迹面前, 如果人还是继续拒绝它们所带来的信息, 他们的选择最终会被神所准许, 那时他们就会后悔莫及. 因此, 他们必须把赛亚书的话语当作是个规劝, 为了自己的不信来悔改, 投向能拯救他们的神的儿子, 就是耶稣基督.

是的, 弟兄姐妹, 就像当初耶稣时代的犹太人, 今日我们一样有自由可以选择继续相信耶稣还是再次拒绝他. 约翰已经提醒我们相信耶稣是需要持久的, 而这也才是正确的相信. 但是, 我们现今的社会是充满着各种信仰的理论, 再加上以追求名利, 权势和财富为理所当然的生活目标, 我们是否会认为相信耶稣基督已经是落后过时了? 耶稣告诉跟随他的人必须要向他学习, 学习舍己而不自私自利, 学习放手而不是拼命去争取, 因为信徒的生命是在他的掌管之下, 他必眷顾, 你相信吗? 在这大斋节期间会有一个主日称为棕枝主日, 是要纪念当时犹太群众夹道欢迎耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷; 但是, 在一个星期之后, 这些同样的群众转而高呼要把耶稣钉在十字架上. 为什么会这样? 因为他们把自己对社会改革的梦想要和耶稣的同在连在一起, 期望耶稣能使他们的梦想实现. 但是, 正是因为耶稣没有满足他们的梦想, 结果他们就转而拒绝耶稣. 我们是否也会一样? 当你期盼耶稣的同在, 能够带给你生活上某些的好处或解决你的困境, 而耶稣并没有为你做到, 你还会相信耶稣的带领吗? 你会转而拒绝耶稣吗? 是的, 既然信仰的旅程是信与不信的交错, 因为我们每一个人都不能确保自己对耶稣的信心是不会被动摇或改变的; 所以, 我们就必须常常提醒自己, 当我们选择开始不信时, 我们的心就会渐渐变得刚硬, 久而久之, 我们与神的距离就会越来越远, 最终神会任凭我们继续硬着心, 因为我们已经为自己作了如此的选择. 但愿我们都不要停留在不信的选择里, 我们要向马可福音书里那位被污鬼附着男孩的父亲学习, 对耶稣祈求说: “我信, 但我信不足, 求主帮助!”. 也就是说, 每当我们面对信与不信的争扎的时候, 我们祈求主来加添力量, 保守我们对他的信心, 同时也来为我们开路.

(二) ‘不承认’的相信耶稣就不真是相信他.
是的, 约翰在他的福音书里已经指出相信耶稣的相信可以分为两大类: 第一类就是经得起考验的持久性的相信, 以彼得作为代表: “主啊, 你有永生之道, 我们还归从谁呢?” 第二类则是容易改变的肤浅短暂性的相信, 以起初欢迎耶稣后又高喊把耶稣钉十字架的犹太群众作为代表. 在今早的经文42和43节里, 他又提到第三类的相信. 经文这么说: 虽然如此, 官长中却有好些信他的, 只因法利赛人的缘故, 就不承认, 恐怕被赶出会堂. 这是因他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀. 这是什么样的相信? 约翰称它为‘不承认’的相信. 这也是第二点我要让大家看到的: ‘不承认’的相信耶稣就不真是相信他 (Faith that is not confessed is no faith at all).

现在约翰要介绍我们认识这第三类相信耶稣的人, 他们是犹太人的领袖, 例如是犹太公会里的议员. 这就让我们想起福音书第3章里的尼哥德慕, 他在夜里来见耶稣, 对他说: 我们知道你是由神那里来作师傅的, 因为你所行的神迹, 若没有神同在, 无人能行. 由此可见, 他是因耶稣所行的神迹而相信耶稣是从神那里来的. 在福音书的第7章里, 尼哥德慕甚至还为耶稣说话, 就是在犹太公会里, 他对那些想定耶稣罪的犹太人领袖说: 不先听本人的口供, 不知道他所做的事, 难道我们的律法还定他的罪吗? 除尼哥德慕之外, 约翰在19:38里又为我们介绍了另外一个人, 就是亚利马太人约瑟. 耶稣被钉死在十字架上之后, 他来求彼拉多, 要把耶稣的身体领去. 之后, 他和尼哥德慕一起用细麻布加上香料把耶稣的身体给包裹好. 这两个人其实都是相信耶稣的, 也有为耶稣作过事; 但对约翰来说, 他把这两个人的相信归类为‘不承认’耶稣的相信, 因为约翰特别指出有好些信耶稣的犹太人领袖, 因害怕法利赛人的缘故, 就不承认, 恐怕被赶出会堂. 在19章里他就如此形容亚利马太人约瑟: 他是耶稣的门徒, 只因怕犹太人, 就暗暗地作门徒. 虽然约翰只提到尼哥德慕和亚利马太人约瑟, 相信应该还有好多属於这类相信耶稣的犹太人领袖. 他们的共同点就是: 他们虽然是相信耶稣, 却不愿意在人面前承认耶稣, 就是把自己的信仰公开. 他们之所以不愿意公开承认耶稣, 是因为作为犹太人的领袖, 如果让激进的法利赛人知道他们对耶稣的信仰, 他们是会被赶出会堂的. 还记得在第9章耶稣医治好生来瞎眼的人的事件吗? 法利赛人为了这事展开了他们的调查, 把被耶稣医好的瞎子和他的父母都找来. 他的父母不敢为自己的儿子作见证, 就是承认耶稣是医治好他们儿子的人, 因为犹太人已经商议好了, 若有认耶稣是基督的, 就要把他赶出会堂. 或许我们会认为被赶出会堂有什么大不了? 我们要知道在当时会堂是犹太人社区生活的中心, 被赶出会堂的人就相等於被逐出犹太人的社交, 政治, 宗教和商业圈子, 他可以说是丧失了犹太人的身份. 所以, 不论是犹太人平民或领袖都不希望有这么一天到来; 尤其是作领袖的, 那时他们不但会脸上无光, 蒙受羞辱, 更要失去一切的名利和地位. 约翰因此揭露出这些领袖们不愿意公开承认耶稣的真正原因: 这是因他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀. 也就是说, 这些犹太人领袖认为公开承认耶稣所要付出的代价实在是太大了, 他们仍然要继续享受犹太同胞对他们的称赞和羡慕. 他们所追求所看重的就是自己的名声和地位所带来的荣耀, 难怪耶稣会在5:44这么说: 你们互相受荣耀, 却不求从独一之神来的荣耀, 怎能信我呢?

约翰之所以指出这类不敢或不愿意公开承认耶稣的犹太人领袖, 是因为他要带出一个信仰的基本问题: 人可以相信耶稣而不承认他吗? 这会是真实的信仰吗? 我们都知道相信是可以停留在理智上而不需要牵涉到个人的情感, 就好像我相信奥巴马是一个很有权利的人, 因为他是美国现任的总统, 而我也在电视上看到他的就职典礼, 但我并不需要与他有任何的生命关系, 除非他成为我的偶像, 那就会牵涉到我的情感. 同样的, 这些犹太人领袖, 他们可以相信耶稣是从神那里来, 但是他们的相信只是停留在这个层面而已, 他们并不想与耶稣有生命里的关系, 因为他们不想放弃他们现有的人的荣耀地位. 所以, 承认耶稣是比相信耶稣还要更进一步, 因为承认必须与关系的建立有关. 一位父亲可以相信这个小孩是他的儿子, 因为他可以寻求DNA的鉴定, 但他如果不承认这个小孩是他的儿子, 请问他这么与这个小孩建立父子关系? 所以, 对约翰来说, 承认耶稣不只是口头上的, 更是要与耶稣建立关系. 其实他在福音书的一开始, 就告诉了我们什么才是相信耶稣. 他在1:11-12指出耶稣到自己的地方(世界)来,自己的人倒不接待他. 凡接待他的, 就是信他名的人. ‘接待’是有欢迎的意思, 就是表示人乐意迎接耶稣到他的家里来作客. 请问不愿意或不敢承认耶稣的人, 他是否会欢迎耶稣到他家中和进入到他的生命里? 所以, 约翰要给这些犹太人领袖看见, 真正的相信耶稣就是要全盘的接受(包括承认)耶稣所带来的所有启示, 就是他的身份和他的教导, 并且要与耶稣建立生命上的关系. 故此, 约翰坚决认为不承认耶稣的相信和不相信耶稣是没有差别的.

是的, 弟兄姐妹, 承认耶稣就是要见证耶稣和你的关系. 所以, 相信耶稣和承认耶稣其实就是一个信心银角的两面, 是基督教信仰的特性. 换句话说, 相信耶稣就是要见证耶稣和你的关系. 这说明什么? 说明信徒决不可以活在自己的世界里, 把相信耶稣当成是自己个人的事, 与他人无关. 为何有人信主多年, 他的同事朋友都不知道他是基督徒, 正如那些犹太人领袖一样, 他们的同僚都互相不知情. 为什么会这样? 我想这是心态的愿意或不愿意的问题. 约翰让我们看到, 相信耶稣的人最基本的行为, 就是愿意向人见证耶稣和他们的关系. 在信徒受逼迫的国家里, 我们可以理解承认耶稣可能会付上生命的代价, 这就要依赖神特别的保守. 但是, 在自由的国家里, 为什么我们很难向人来见证耶稣与我们的关系? 是害怕被人嘲笑? 害怕面对压力? 还是我们认为耶稣在我们的生命里并没有什么好让人知道的? 又或者我们觉察不到耶稣有在我们的生命里, 所以不知从何谈起? 所以, 向人见证耶稣与你的关系应该是一个很自然的信仰表现, 它同时也会不断的提醒你常要与耶稣同在的重要. 有人就这么说: 如果你只是口头上奉承耶稣而不想有他在你的生命里, 最终你会发现你已背叛了自己. 你会发现人给予的称赞和恐惧已经错误的引导你到最终的黑暗里. If you try to live without Jesus by merely paying lip service to Him, in the end you will discover you have betrayed yourself. You will find that the praise of men, and the fear of men, has misled you into final darkness. (Ray Stedman) 但愿我们相信耶稣,不只是停留在理智上的层面, 也不是口头上的承认而已, 而是要与他建立生命上的关系, 这才是我们真确的信仰.

(三) 信就是顺从, 不信就是灾难.
是的, 弟兄姐妹, 我们已经看到信仰本质的两个层面, 就是要相信耶稣和承认耶稣. 但是, 信仰也是需要有根基的, 这样我们才能继续相信, 继续承认耶稣. 这根基就是耶稣在第47和48节所强调的: 若有人听见我的话不遵守, 我不审判他. 我来本不是要审判世界, 乃是要拯救世界. 弃绝我, 不领受我话的人, 有审判他的, 就是我所讲的道, 在末日要审判他. 这里耶稣以不遵守, 不领受他的话语的后果会是什么, 来带出顺从他话语的重要. 也就是说, 信仰的根基必须建立在主耶稣的话语上; 相信耶稣, 承认耶稣的人就必须听从和遵行他的话语. 唯有这样, 他们才能表现出他们信仰的真实性. 否则的话, 他们最终将面对审判. 这也是第三点我要和大家分享的: 信就是顺从, 不信就是灾难 (Belief is Faithful, Unbelief is Fatal.)

有人尝试把主耶稣所说的 “听见我的话不遵守” 和 “弃绝我不领受我话的人” 把它区分为两种类型的人. 前者指的是信仰肤浅的信徒, 他们就如同前面所讲的那些犹太人领袖, 就是‘相信耶稣但又不承认耶稣’的那些人, 他们怎么会去遵守耶稣的话? 耶稣之所以提到“听见我的话不遵守”的这种表现, 很可能反映出在当时是有好多这类的人. 至於“弃绝我不领受我话的人”很明显的就是那些坚决拒绝相信耶稣的人. 但对约翰来说, 这两种类型的人并没有分别, 都是被宣判为不信者, 因为相信耶稣就是要顺从他的教导. 所以, 约翰认为怎么可能会有听见耶稣的话语而不去遵守的信徒? 纵使有这两类型人的区分, 他们的结局都是一样的, 就是他们都要遭受审判. 他们要被谁来审判? 耶稣在之前的5:22曾经这么说: 父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子. 在今早经文里他却说: 我不审判他, 有审判他的, 就是我所讲的道, 在末日要审判他. 其实, 耶稣的这两段关於审判的话, 并没有自相矛盾, 因为不遵守和不领受耶稣所讲的道, 就是拒绝耶稣本人. 再说, 耶稣所讲的道就是要唤起人的回应, 而人对道的回应, 是信还是不信, 就决定了他最终的命运. 耶稣的道带来生命, 但如果人选择拒绝相信耶稣所讲的道, 这同样的道将来就会带出审判他的功能. 所以, 由耶稣本人或耶稣的道来审判人是没有不同的. 耶稣之所以在今早经文里说他不作审判, 是因为他要强调他来是要拯救世界. 故此, 他在第46节就宣告说: 我到世上来, 乃是光, 叫凡信我的, 不住在黑暗里.

今早的经文所记载的耶稣话语, 其实就是耶稣最后公开传道的总结, 因为从13章开始之后, 耶稣教导的对象不再是众人, 而只是针对他的门徒. 所以, 我们可以说这些话是耶稣给予众人最后的呼吁和警告. 他的警告我们已经看到了, 就是不信者将来要接受审判的灾难. 但耶稣更关切的是要世人来信他, 因为他不希望人继续住在黑暗里. 耶稣因此形容自己就是光, 要照亮所有住在黑暗里的人. 约翰在他福音书一开始, 就已经指出耶稣是真光, 要照亮一切生在世上的人 (1:9). 在耶稣的公开传道期间, 他多次讲到他自己就是光, 例如8:12 耶稣对众人说: “我是世界的光. 跟从我的, 就不在黑暗里走, 必要得着生命的光.” 我想约翰很能体会耶稣形容他自己是世界的光的说法, 因为他亲身目睹了主耶稣登山变相的荣光. 所以, 在他福音书的开始, 他肯定的指出我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣光. 耶稣在公开传道结束时, 再次宣告他就是光, 目的就是要人来信他, 而不再生活在黑暗里. 但耶稣也要同时带出相信他就是光的迫切性: “光在你们中间还有不多的时候, 应当趁着有光行走, 免得黑暗临到你们; 那在黑暗里行走的, 不知道往何处去. 你们应当趁着有光, 信从这光, 使你们成为光明之子”.

那世人为什么非信他不可, 相信他就是世上的光? 耶稣因此说: 信我的, 不是信我, 乃是信那差我来的. 人看见我, 就是看见那差我来的. 在耶稣的教导里, 他一直都向人表明, 他是以神的地位站在人的面前, 并且人若相信他, 就是相信神; 他们看见了他, 也就是看见了神. 正如约翰在1:18所讲的: 从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将他表明出来. 但是, 耶稣也常常指出他不是单独或照自己的意思来行动, 他就曾经这么说: “子凭着自己不能做什么, 唯有看见父所做的, 子才能做; 父所做的事, 子也照样做”. 今早的经文他也这么说: “我没有凭着自己讲, 唯有差我来的父, 已经给我命令, 叫我说什么, 讲什么. 我也知道他的命令就是永生. 故此, 我所讲的话正是照着父对我说的”. 耶稣之所以要带出他与父神的关系, 除了要让人相信他就是父神所差派, 到世上来作世人生命的光之外, 他同时也要强调听从他话语的重要, 因为他所讲的一切, 都是从父神那里领受的: 我所讲的话正是照着父对我所说的. 故此, 他的话语是带有权柄的, 有审判的功能, 但更要带给人永生. 神的命令(神的话语)就是永生, 这也正是当年摩西向以色列百姓所强调的: “我今日所警教你们的, 你们都要放在心上, 要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的话. 因为这不是虚空与你们无关的事, 乃是你们的生命”. 所以, 弟兄姐妹, 既然耶稣的话语就是神的命令, 它就必须成为我们信仰的根基, 而我们也以顺从耶稣的话语来彰显我们信仰的真实性. 唯有这样, 我们才能与耶稣建立生命关系, 让他的光来照亮我们的一生, 我们就能不断的相信耶稣, 不断的承认他是我们生命的主. 耶稣作为神所差派来的独生子, 他的话语和他的工作, 最终就是要把相信他的人带回到父神那里去, 这也是我们信仰旅程最终的目的地. 相反的, 如果我们选择拒绝遵守耶稣的话语, 我们很容易会从肤浅的相信变成不信, 最终就会选择离开那真光而走入黑暗里. 愿神继续保守我们每一个人, 加添我们的信心, 在他的话语里活出我们的信仰!