若即若离

申命记第23章：1-18节
十年前发生的事，至今我还疑惑是否做得对不对。敬拜团队有一位青少年的乐手。一天，她把头发都染成金黄色。也许今天也没这么大不了，不过当时是满惊人的。所以，做出了决定。要嘛就把发色染回去，要嘛就不能继续在台上以乐手侍奉。负责传达指示的乐队团长来找我寻求意见。刚好，我是前任团长。认识我的人大概知道，我对外表不计较。我对事情总是比较随便，也许太随便了。你喜欢这么发色都好，只要你在台上侍奉主是认真的。这些年来，在禧年堂敬拜事工服侍，我只有一个条件。就是要了解并委身于服侍，这不是表演。虽然我个人对金发没意见，但我尊重领袖的职权。做出裁决是必要的，而只要不是道德问题，我一般都顺服任何裁决。所以这个事情，我也没有反对。可惜，那青少年过后离开了教会，至今都没有回来。她的离开也许因素很多，不过我想发出的最后通牒是主要原因。到现在，我还质疑我是否当时应该做出不同的反应。

说实话，我能体会当时领袖的决定。作为敬拜事工主席，我必须把关什么才能上台。什么歌可以唱？什么人可以发言？什么服饰才适合？如今我虽然下放了许多责任，比如崇拜流程由主席来掌控，敬拜团队来处理纪律问题，不过还是责无旁贷。这是沉重的负担。一方面，要开放面对种种音乐，服装，讲道风格的偏好。另一方面，我们群体当中，从教牧团到平信徒，对于个人品味却又非常绝对。所以我同情必须作裁决的人。我曾经因为似是而非的神学拒绝很受欢迎的诗歌。我曾经恼怒了所有的女乐手，因为台上暴露脚指头，有些人觉得太随便。棘手的裁决是难免的。带领就是要做出决定，并承受后果。

今天，我们要谈到成员资格的界限。我以服侍同工的成员资格来做引言，不过成员资格包括作为一个群体的成员，和领袖团的成员。先是群体的成员，然后才是服侍的成员，最后领导的成员。每当成为成员的一分子，就表示你跨越了一个需要裁决的界限。我们怎么决定谁合格，谁不合格呢？国家政策层面，这类问题就影响移民法和选举法令。谁是公民，谁又合格投选或参选？教会层面，我们就关心谁可以洗礼。谁适合参与什么服侍？谁又配得以长执身份带领教会？我们今天，继续以申命记的律法来讨论课题。作为一个神的子民的群体，他们如何决定成员资格的界限？过去，我总是看完所有案例才下定论。这次，我想深入分析就一个案例，然后才以定论来思索其他案例。这是一个关于太监的案例。

申命记 23:1 “凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。

律法本身很直接。太监不能成为以色列群体的一分子，更不用说敬拜。麻烦的是为什么。有两个理由。一，这是宗教不同的分离。要区别被阉割的人可能是这样的举动跟一些民族的宗教习俗挂钩。 [1]二，可能是神学理念的分离。性功能，生养众多的能力，是蒙福的记号。这样的区别就表达了与创造赐生命的神的分离。

这是一个如何裁决神的子民的界限的案例。太监，不论是服侍以色列王，还有从别国到访的，都不能成为神的子民。不是群体的成员，当然也就不能进入圣殿敬拜。我们当中若有太监，很抱歉，你不合格。如果这就是故事的结局，那成员资格的裁决看来就很直接了当。只要给我条件清单，我们就以设定的规则审核每个人。可是，故事不是到此为止。

以赛亚 56: 3 与耶和华联合的外邦人不要说：“耶和华必定将我从他民中分别出来。”太监也不要说：“我是枯树。” 4 因为耶和华如此说：“那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监， 5 我必使他们在我殿中、在我墙内有纪念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。

“借着以赛亚先知，神对持守约的太监说话。他们不能被剪除。太监也不要因为被阉割而说：“我是枯树。
我必赐他们永远的名，不能剪除。虽然太监是非犹太人，神却对他们施恩典。 尽管太监是以色列人排撤的人，他们却列入神拯救世界的救恩中。[2]他们不单是神的子民的成员。神还在圣殿中给他们立名。他们跨入群体，他们甚至跨入圣殿。

以赛亚的异象，神的言语是否应验？应验了！
使徒行传 8: 26 有主的一个使者对腓利说：“起来，向南走，往那从耶路撒冷下加沙的路上去！”那路是旷野。 27 腓利就起身去了。不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库。他上耶路撒冷礼拜去了， 28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。 29 圣灵对腓利说：“你去，贴近那车走！” 30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的你明白吗？” 31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车与他同坐。 35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水！我受洗有什么妨碍呢？” 38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。 39 从水里上来，主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。

埃塞俄比亚人的太监的洗礼不是巧合。圣灵可以把腓利带福音给他，最终给他洗礼。连犹太人都不是的太监竟然借着洗礼成为了神的子民。他的名字永远记在神宝座的生命册。

到此，我们长篇的分析就一个案例，因为我觉得它对今天的课题带来震撼性的启示。在定下成员资格的界限，我们有充足的理由设置高标准。申命记是以充足的宗教神学理由拒绝了太监。但神的恩典甚至跨越神自己设的界限。太监的确不能以繁殖来留名。但神却以耶稣基督的救赎来使他们名流千史。

但我们查考申命记其他案例也是如此。界限的标准似乎不是定死死的。
2 “私生子不可入耶和华的会，他的子孙直到十代，也不可入耶和华的会。
所谓直到十代，就是永远不能。但是乌利亚的妻子的后代又如何？

3 “亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。 4 因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们。又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们， 5 然而耶和华你的神不肯听从巴兰，却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华你的神爱你。 6 你一生一世永不可求他们的平安和他们的利益。
但是摩押人路得的后代又如何？乌利亚的妻子和路得，两个名字都出现在耶稣的家谱。神的恩典再次跨越了神设下的界限。

但你如果以为申命记就只是一些过后被推翻的排除人的界限，你就错了。申命记也有包容性的一面。
7 “不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄；不可憎恶埃及人，因为你在他的地上做过寄居的。 8 他们第三代子孙可以入耶和华的会。
以东人历世历代与以色列人纷争。埃及人是他们的前奴隶主人。摩西的处境，上一代才刚逃离虎口。但申命记却对他们包容。理由就是跟以东人的亲情，和奴隶制之前埃及人收容他们。可是我们疑惑的是为什么这个案例要找出包容的理由，而之前的案例却没有呢？如果真要找出包容的理由，象第二章提出的，摩押人，亚扪人是罗德的后代，那有何难？不过，我们观察到的是一个情况是包容的裁决，另一个却是排除性的裁决。

设界限的难处在于两个原则的挣扎：圣洁的原则与怜悯的原则。圣洁的原则强调排除性。凡低过神的准则的必须被排除。就像下一个战争的案例。圣战是因为神的同在而得力，因此必须保持圣洁。

9 “你出兵攻打仇敌，就要远避诸恶。 10 你们中间若有人夜间偶然梦遗，不洁净，就要出到营外，不可入营。 11 到傍晚的时候，他要用水洗澡，及至日落了才可以入营。12 你在营外也该定出一个地方作为便所。 13 在你器械之中当预备一把锹(qiao1)，你出营外便溺(niao4)以后，用以铲土，转身掩盖。 14 因为耶和华你的神常在你营中行走，要救护你，将仇敌交给你，所以你的营理当圣洁，免得他见你那里有污秽，就离开你。

但除了圣洁的原则，也有怜悯的原则在运作。就如下一个案例。
15 “若有奴仆脱了主人的手，逃到你那里，你不可将他交付他的主人。 16 他必在你那里与你同住，在你的城邑中，要由他选择一个所喜悦的地方居住。你不可欺负他。

怜悯的原则就强调包容性。接受逃跑的奴仆违背了个样雇主的权益和合同。这样破例的话，很容易被滥用。但为了怜悯的原故哪怕就是这么一个奴仆是真有苦难，需要避风港重新开始，申命记就在这么一个案例有了怜悯的要求。

可同样的怜悯就没有延伸到象太监一样的可怜人。下一个案例又回到圣洁的原则。对于妓女或男妓都不容怜悯。
17 “以色列的女子中不可有妓女，以色列的男子中不可有娈(luan2)童。 18 娼妓所得的钱，或娈童所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。

对于是否要讲述这段经文，我挣扎了一会儿。要讨论一个总结如此主观的课题很不容易。谈到成员资格，你可以用圣洁的原则设下高准则。想到谁有资格上台侍奉，有人说：台上一分钟，台下十年功。你台上的表现就反映了你属灵生命的累积。我确实是该只选择最好最有准备的上台。谁要讲道，谁要领诗，我先检查你圣徒的光环。教会的会员资格也是一样，我们可以象天主教一样。你需要一整年的洗礼班，才可以洗礼。

但是，为了维护群体的圣洁的热忱与坚持，必须以怜悯和开放的心来平衡。 高准则的热忱很容易就陷入苛刻不实际的状态。[3]所以从圣洁的原则，你也许跑到怜悯的原则。可是，因开放而松散往往就会撕裂神的拣选和立约所建立的委身心态。那要如何？几时是圣洁的原则，几时又是怜悯的原则？

我后来发现原来重点不在于圣洁还是怜悯。分别在于心态，是否是“心里的霸王”还是“心里的邻舍”。什么是“心里的霸王”？我心中的霸王常常以原则的名义欺压人。我心中的霸王行为看似合情合理，遗憾别人必须承受后果。这样的我是个懦夫，我躲在对错的名义的背后，就不用承认我爱欺压人的心。[4] 我们都有着心里的霸王。但我们不喜欢某种人，或价值观不同，我们以圣洁的原则排除他们。但如果我们要袒护一些人，我们又利用怜悯的原则来找出通融的借口。这就是心中的霸王。重点不在于裁决本身，不论是排除也好，包容也好。重点在于裁决的心态。你是为了自己，还是为着别人？霸王可以选择排除，来表达他的圣洁。霸王也可以包容，来表达他多有爱心。你们看我这个人多么好？我能够接受他，不像你们其他人这么论断人。所以，不是你的裁决是什么，最后用什么原则。关键是心态。心中的霸王设下的界限为了满足自己。这样是为了显明谁可以苛刻，谁可以善待。用的又是“属灵”原则。

但设界限并不是为了来显明自己有理。
25 有 一 个 律 法 师 起 来 试 探 耶 稣 ， 说 ： 夫 子 ！ 我 该 作 甚 麽 才 可 以 承 受 永 生 ？
26 耶 稣 对 他 说 ： 律 法 上 写 的 是 甚 麽 ？ 你 念 的 是 怎 样 呢 ？
27 他 回 答 说 ： 「 你 要 尽 心 、 尽 性 、 尽 力 、 尽 意 爱 主 ─ 你 的 神 ； 又 要 爱 邻 舍 如 同 自 己 。 」
28 耶 稣 说 ： 「 你 回 答 的 是 ； 你 这 样 行 ， 就 必 得 永 生 。 」
29 那 人 要 显 明 自 己 有 理 ， 就 对 耶 稣 说 ： 谁 是 我 的 邻 舍 呢 ？
36 你 想 ， 这 三 个 人 那 一 个 是 落 在 强 盗 手 中 的 邻 舍 呢 ？
37 他 说 ： 是 怜 悯 他 的 。 耶 稣 说 ： 你 去 照 样 行 罢 。

与其问“谁是我的邻舍？”谁才合格？耶稣反过来问，“谁才是别人的邻舍？”也就是“你是否是别人的邻舍？”做邻舍的，是那位真心以爱待人的。这里关心的不是裁决是什么，而是心态与动机。心里的邻舍可以是排除性的。一个好邻舍可以用圣洁的原则来强调成员资格的重要。我们这么做是真心要让对方知道什么才是群体的成员，什么才是服侍人服侍主的成员。作为一名神的子民的成员是有条件有代价的。心里的邻舍必须顾虑到圣洁的神会如何看待他们，决不能随便。但心里的邻舍也可以是包容性的。我们可以用怜悯的原则欢迎人加入成为成员的一分子。这样的把成员资格开放是为了要表达什么是恩典。所以问题不是最后用的是那一个原则。不是什么决定，而是心态的问题。问题是我们是以“心里的霸王”行动，还是以“心里的邻舍”行动。

我记得有一次有两个新朋友到我们当中崇拜。他们姗姗来迟，却又手里拿着咖啡纸杯坐到前面，像来看戏一样。那我们该怎么做？是用圣洁的原则，叫他们丢掉杯子。还是该怜悯，通融他们不了解崇拜的意义，不打扰他们。后来我领悟了，关键其实不是最后决定，而是动机。问题是：是‘心里的霸王’做决定，还是‘心里的邻舍’作决定？心里的霸王就是要表达自己，不管是赞同还是不赞同。我可以是排除性的霸王‘你怎么可以这样对待我的敬拜场所？’，要求把杯子丢掉。我也可以是包容性的霸王，不理他们。但我还是霸王因为我的出发点是满足自己或暗暗炫耀我多么有爱心。
问题是：这裁决来自‘心里的霸王’还是‘心里的邻舍’？
心里的邻舍出发点是要帮助新朋友更认识神。作邻舍也可以是排除性的，要求把杯子丢掉。我必须为你的缘故分享什么是尊重圣洁的神，尊重圣洁的圣所。作邻舍也可以包容性，先不干扰他们。暂且包容，是为了表达神也是耐心并充满恩典。最后的裁决，看起来都很相似。不管哪个决定，都是用其中一个原则来支撑。不过我关心的是哪个做决定的你。你怎么来做决定？是你心里的霸王，还是心里的邻舍？你可能觉得，没有啊，我作什么都是为了别人。教会每个都是好人。不过再自我反省。真是这样吗？这是关键课题。因为你怎么来为别人设界限，就决定了你本身是否仍然在神的群体当中。

诗人在诗篇 24问道: 3 谁 能 登 耶 和 华 的 山 ？ 谁 能 站 在 他 的 圣 所 ？
4 就 是 手 洁 心 清 、 不 向 虚 妄 、 起 誓 不 怀 诡 诈 的 人 。
我也有同感。谁可以成为神的子民？谁可以侍奉他，带领他的子民？那是做邻舍的人，不论选择哪个原则，不论是排除还是包容。他的出发点是基于爱神，爱人。他是手洁心清的，仍然站在神的圣所。

让我清楚表明。我不是说原则或界限不重要，我们可以为所欲为。国有国法，家有家规。 总要有人做裁决，群体才能有规律。但我想表明心态比最后决定还重要。 ‘心里的霸王’也是用原则，但是自以为义地用。我的呼吁世叫我们做出纳困难的裁决的时候，以心里的邻舍作决定。不单是我们每个人，作为一个群体也是一样。我们设下的界限，不管是用管教的爱来排除，还是用疼惜的爱来包容。我们这么做是因为我们要做邻舍，以邻舍面对世界，以邻舍对待彼此。
[1] John Goldingay, Numbers and Deuteronomy for Everyone, p 173
[2] Wilson Tan, http://www.jubilee.org.sg/sermons/id/332/
[3] The new Interpreters’ Bible, vol 2, p 463
[4] Hugh Prather, Notes to Myself