愿祢的旨意行在地上: 出卖自己抑或放下自己

愿祢的旨意行在地上一—出卖自己抑或放下自己

讲员：陈长安牧师 日期：13.10.1996
经文：马太福音六章十节：“愿祢的国降临，愿称的旨意行在地上，如同行在天上。”

今天早上我们要学习这句祷文的下半句。如果你问说："什么是祷告？"，今早这句：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”可以说是祷文的中心，也是祷告的至终目的。不论是信徒个人或整体敎会的祷告，至终是要使到这句祷文的中心实现在我们身上。祷告绝对不是为了满足我们所需的，祷告的生命操练是为了让上帝的旨意能够行在我们身上。但什么是上帝的旨意？ 一般而言，我们都说我们不知道上帝的旨意是什么。我们总是以为要了解上帝的旨意不是一件容易的事，甚至也认为它似乎是一件神秘深不可测，只属于少数特别的信徒之专利。事实上并非如此，上帝的旨意所指的其实就是上帝的心意。那种对于他所创造的一切之心意，对于他所掌管的历史之终极目的。这一切都很清楚地记栽在圣经中。

上帝在旧约时代，通过将近两千年的以色列百姓之历史经历表明了他的心意，这成了我们圣经中的旧约部分。在时候满足时，藉着耶稣基督成全这一切心意，并进一步指向将来所要完全实現的旨意。这些就成了圣经中的新约部分。由于不熟悉整部旧新约圣经，或者只把圣经的记载当着历史或故事来看待。我们就不了解上帝的心意。另一方面，也是因为我们把上帝旨意当着是非常的个人性，以为上帝的旨意就是指或选读那一科，选择那一份职业或选择那一位作终身伴侣。严格来说，这些是属于上帝在我们个人身上的带领之课题。上帝的旨意是指上帝自己定意要成全的事，而上帝对我们的带领是不会与他要成全的事相抵触。他要让我们有空间作选择和判断，他也要求我们运作适当的价值观，一种合乎他旨意的价值观作选择。因此我们要很小心进行这样的选择。

今早的启应经文和本周金句可以说是将上帝的旨意清楚表明出来。这里表明了上帝要在所创造的世界中要完成的事。当你作决定时. 应该逸择那一种职业.如果你所选译的职业会影响到神这方面的心意，你就应该放下那决定。我们在做决定时，普遍上用的原则是：若一切申请或手续都顺利进行.那一定是上帝的旨意。以顺利作为判断的价值观，这种价值观是否是上帝所运用的。如果耶稣也像我们只用这一种价值观，恐怕他不会在客西马尼园祷告说：“不照我的意思，只要照祢的意思。”顺利并不一定就是上帝的旨意和带领，更重要的事，所要采取的选择是否符合上帝的价值观。弟兄姐妹，其实知不知道上帝的旨意还不是最重要的。对我们而言，在实际的情况里，我们还有一件更需预先处理得正确的事。

在寻求考虑关于上帝的旨意时，我们有一个更根本的问题要处理。那就是：“我们是谁？”这也是整个主祷文要告诉我们，也是主耶稣藉着主祷文要培育我们达到一种生命的境界，这种境界的达到和体会是通过祷告不断的去操练而实现。透过祷告使我们真认识我们是上帝的儿女，使我们体会我们是父上帝的几女。我们真的是成为“子”向父祷告。正如耶稣基督以一个真实的“子”向父祷告。藉着每日的祷告生活使到这样的生命关系越来越成熟。使我们很清楚和强烈的意识到我们真是上帝的儿子。我们一般一提到祷告，就只是想到祷告事项。祷告生活不是单单以祷告事项来充塞其内容，祷告乃是以祷告培育子的生命。让圣炅在我们与父上帝交通祷告时，不断感化和深化我们那作为父爱子的生命。当爱子的生命在我们身上成形时，祢的旨意成就在我身上就不是一件困难的事。我们在耶稣的身上看到的就是这样的运作模式。我们为了要鼓励人祷告，我们常常这样说：“耶稣虽然非常忙碌，每天清晨都先去祷告，就因为他有祷告，所以他的事奉有果效和充满能力。仔细了解清楚，这不是很完整的解释，这种以果效和功利作了解的诠释使我们看不到耶稣祷告生命的要义。与其说是祷告使耶穌的工作有能力和果效，不如说耶稣的祷告生命是他作为爱子的真正生命表彰。就因为他自始至终肯定坚持自己是上帝的爱子，因此他祷告。他对自己的爱子身份持守到底，使到上帝的能力和旨意得以完全实现在他身上。

因此，我们若要得着遵行上帝旨意之能力，使到神的旨意在我们身上实现，我们就要先学习愛子的榜样，藉着祷告去操练“子”的生命，去体会做为子的经历，让圣灵在我们生命当中孕育“子”的生命。好让我们也可以去持守这“子”的生命。而持守“子”的生命是什么？整件事与让主旨意成全有何关系？让我们再从耶稣身上来了解这功课。马太福音四章一节至十一节給我们看到耶稣受试探的记录。当耶稣开始在人群中工作时，上帝的皆意是否会在他身上成就？问题的关鍵就在他是否自始至终坚持爱子的身份。他是否从开始到末了都活出爱子的生命，任何一个时刻他若放弃爱子的身份，或者任何一时他怀疑自己爱子的身份，或者对父的信心稍有动搖，上帝的旨意就不能在他身上完成。耶稣受试探是件非同小可的事，若主耶稣在这件事无法通过，恐怕上帝要另设一位受膏者。旧约以色列百姓就是无法实践“爱子”的身份而使上帝旨意不在他们身上完成。但耶稣是位真以色列人，更是位顺服的爱子。

撒旦每次对主的试探都是针对耶稣的身份而发的。撒旦三次以“祢若是上帝的儿子”作为试探的幵始。上帝的旨意是否得以成全在耶稣身上，就看耶稣对自己作为“子”的认识和把握到什么程度。耶稣能够把石头变成面包，但是他拒绝撒旦的试探。石头变面包是在耶稣的能力范围内，但他不按撒旦的话去行。把石头变面包也不带有任何道德问題，不是一件坏的事也不涉及对或错之是非层面。我们往往以为只要不引起道德问題，大概所作的是不会违背上帝的旨意。这里所涉及的是父上帝的心意，要子能够经过考验，不论在何种情况，就是作顺从上帝的话之爱子。因为做为子，就是单靠上帝的话而活而不靠食物。这试探是非常的诡诈性，耶稣若是为了证明自己是上帝的儿子而把石头变面包，耶稣若是以能力果效来了解自己的身份，而不是以完全顺服父上帝的话作为对“爱子”身份的诠释，他就上了撒旦的当。以为上帝若站在他这边，他应该是满有能力，一切都应该是顺利的。耶稣是不是上帝的儿子是在乎是否完全顺服上帝的话，而不在乎是否有能力果效。

第二与第三个试探也是针对耶稣的身份而发。试探的内容也是围绕在功利和果效，要耶稣以为上帝一定保护上帝的儿子，事情只要能顺利完成就达到神的心意。我们何尝不也常常这样想，只要是上帝的旨意.事情应该是没有问题，没有挫折。我们若以这原则来处理扩建的事，以为一切顺利就是上帝的旨意，而不是把扩建事工建立在上帝的心意上。建立在上帝要禧年堂扩展他的事工之心意才是正确。我们如果看不见敎会将来在这一区的负色和使命，这才是不明白上帝的旨意。筹款顺利，工程顺利就当作是上帝的旨意，这是很大的误解。相反的，当我们清楚看到父上帝要他的敎会不断在时代中承担使命，扩展他国度的事工，不论眼前困难是什么，我们反而应该坚持到底。在耶稣一生的事奉中，我们看不到是顺利的，耶稣一生的事奉先是由被栏阻、被排斥和被拒绝所组成的。若耶稣像我们一样，以顺利与否来衡量上帝旨意，他或许早就放弃了。

弟兄姐妹，在了解上帝旨意这件事上，我们要小心谨慎，不要被功利的想法渗透在我们的价值观里。上帝的皆意是按上帝的心意来了解和衡量。上帝的心意很清楚的向敎会表明， 要地上属他的敎会在每时每地不断的去扩展和发展。保罗就是一位充份了解神心意的仆人， 在他们的事奉生命里，他是不断的去做，不断的去传，除非上帝阻止（参使徒传十六章六至十节）。我们却是相反，来到上帝的事，我们会特別属炅起来，说要祷告更清楚才决定，往往是也没祷告也逐渐淡忘。但是来到其他的事， 例如事业或学业等，都会先拼全力去做，而好像不需要祷告等候（纵使有等候，也只是在等情况有利或好转，还是以功利为衡量标准）。如果我们是如此，恐怕是我们对做为上帝的儿子这件事的意义是了解不深。耶稣基督却很清楚，他不需要去试探上帝是不是真把他当子看待而看頋他。做为神的儿子并不表示我会免去一切的困难。反而上帝定意使愛子被压伤，正如上帝使约瑟受了很多的冤情，受了很多的委屈，他反而保全了家人的生命，以及使埃及人度过饥荒。同样的，耶稣也没有出卖自己给撒旦而去拜他，他选择放下自己，走上那受苦的路，不走捷径藉拜撒旦得世界。他不出卖自己子的身份，不打算走容易走的路。他放下自己， 完全顺服父上帝的心意。我们看马太福音廿六章客西马尼园的那一幕就更明白这点（马太廿六章卅八至五六节）。

如果耶稣出卖自己，不准备走按父旨意的路，这条受苦的路：这是一条不方便，需要放下自己和付出代价的路。父的旨意就无法成就在基督身上。耶稣知道父可以差派十二营多天使来救他，但这不是父的心意。父既然就要在基督身上成就旨意，耶稣就始终必须是子，完全遵父的旨意行。所以他也曾祷告父说：“如果可以求祢叫这杯离开，但不要照我的意思，只要照祢的意思。”这一种作为子的生命表現，耶稣始终都坚持着，坚持到底，在十字架上他说了最后一句话：“成了，父啊，我将我的灵魂交在祢的手里。”受苦与受难.放下自己顺服至死，耶稣都心甘情愿的持守到底。他不出卖自己，选怿放下自己。这样的生命，让父的旨意因此可以运行并成全。主耶稣本身这样的体现爱子之生命，因此他也要藉着主祷文使我们也有这徉的生命。因为我们与他一样，都是父上帝的爱子。让我们每天按主祷文的精意来向父祷告，让圣灵塑造我们，使我们有爱子的生命好像与耶稣一样，使父的旨意成全在我们身上如同行在天上。阿们。